Medicina y ontología

En un breve y agudo ensayo –“La Medicina como Religión”-, Giorgio Agamben afirma que en el Occidente Moderno coexistían, en pugna, tres sistemas de creencias: el cristianismo, el capitalismo y la ciencia pero que con la epidemia del Covid la ciencia, en su versión médica, se ha vuelto dominante. Escribe Agamben: “No es de extrañar que el protagonista de esta nueva guerra de religión sea aquella parte de la ciencia en la que la dogmática es menos rigurosa y el aspecto pragmático más fuerte: la medicina, cuyo objeto inmediato es el cuerpo vivo de los seres humanos.”[1] Si Agamben está en lo cierto, ¿qué supone que la medicina se haya vuelto la práctica de subjetivación imperante? ¿Supone que asistimos a la emergencia de una nueva ontología en la que la identidad se definirá por las características corporales, la biología o la genética? Si la atención y las prácticas (liturgia) humanas se centran en el cuerpo medicalizado, ¿qué clase de representación de sí se forjará el hombre y qué clase de relaciones de poder supone dicha representación? ¿La de un humano patologizado y, por eso, cada vez más subordinado a las biopolíticas intensificadas o, a la inversa, el humano puede ilusionarse con la optimización completa del cuerpo en fusión estrecha con los objetos tecno médicos? En el curso se reflexionará acerca de la ‘vida’ y su compleja definición ya que, precisamente, es objeto del dispositivo médico, se presentará una breve historia de la medicina (hasta la descripción del dispositivo médico actual) desde la perspectiva de la filosofía Antigua y contemporánea y a través de filósofos relevantes. Se propondrán también “remedios no medicamentosos” –“Resonancia”, “compenetración”, “gusto”, “rituales”, “jardín”- como prácticas de resistencia en el dispositivo médico.